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Zum Freitagsgebet zu gehen, das hat für uns etwas von Frieden und Sicherheit. Wir treten ein in diesen Raum und schauen nach vorn. Höchstens zur Suche eines guten Freundes, eines anderen freundlichen Gesichts geht der Blick zurück zur Tür. Wir schauen nach vorn.

Manche lauschen der Predigt, andere sind in stiller Kontemplation in sich versunken. Die Ruhe ist es, die viele von uns anspricht, der Frieden, der Segen, der mit dem Frieden eng umschlungen kommt. Wir sitzen auf Teppichen, auf Steinböden, auf provisorischen Bet-Teppichen, und wir schauen nach vorn.

Ihm gedenken wir, seiner Gnade, seiner Liebe für uns, und wie wenig dieser Liebe wir ihm zurückgeben können. Das Freitagsgebet gehört zu den Zeiten, in der wir die Gegenseitigkeit am intensivsten spüren. Nebeneinander sitzen wir, schenken Almosen in Form von Lächeln nach links und rechts und wir schauen nach vorn.

Die Menschen neigen heute sehr leichtfertig dazu, sich über die Entwicklungen auf der Welt zu empören. Man vermisst die vermeintlich gute alte Zeit, und sieht nur Krisen und Konflikte. Zweifellos gibt es die überall auf der Welt. Gerade in den sozialen Medien ist eine zunehmende Frustration und Negativität zu beobachten. Auch wir Muslime bleiben davon nicht unberührt. Auch wir Muslime liken, teilen und kommentieren in den sozialen Medien, aber auch in den Gesprächen unter uns, die Ungerechtigkeiten, die in verschiedenen Regionen der Welt den Muslimen angetan werden. Insbesondere ideologische Akteure unter uns Muslimen nutzen Videos und Bilder, um gezielt junge Muslime durch eine emotionale Ansprache in eine bestimmte Richtung zu lenken.

Sowohl bei diesen ideologischen Akteuren als auch bei den Gesprächen unter Freunden geht es fast nie darum, wie man die Situation ändern kann, oder wie man zumindest die Aufmerksamkeit der Menschen auf wahre Ungerechtigkeit lenken kann. Es geht im Grunde genommen nur darum, sich abzureagieren. Das Ergebnis mit dieser Art und Weise des Umgangs mit tatsächlichem – aber auch imaginiertem – Unrecht ist am Ende Frustration und indirekt auch der Verlust des Vertrauens auf Allah, unserem Schöpfer.

Das fünfmal tägliche rituelle Gebet (as-salat, namaz) gehört zu den religiösen Pflichten jedes gläubigen Muslims und jeder gläubigen Muslima. Es gilt, neben dem Fasten, dem Zahlen der Armensteuer und der großen Pilgerfahrt nach Mekka, als die Bestätigung und praktische Entfaltung des muslimischen Glaubensbekenntnisses, der schahada. Die Inhalte des Glaubensbekenntnisses – der Glaube an die Einheit Gottes, der Gesandtschaft des Propheten Muhammad a.s. und an die Wahrheit der vorislamischen Offenbarungen – werden dadurch mit Leben gefüllt. Der Glaube wird somit durch die Ausführung der rituellen Pflichten praktisch gelebt.

Von allen rituellen Pflichten fällt die Einhaltung des Gebets den meisten Musliminnen und Muslimen schwer. Was erschwert aber vielen Gläubigen, das Gebet jeden Tag pünktlich zu vollziehen? Ist es der Rhythmus, weil das Gebet jeden Tag, fünf Mal zu bestimmten Tageszeiten verrichtet werden muss? Ist es die Dichte unserer kostbaren Lebenszeit, die wir Gott schenken sollen?

Wer schon einmal vor und nach dem Gebet auf die Uhr geschaut hat, wird bemerkt haben, dass es in Wirklichkeit nur wenige Minuten unseres Tages in Anspruch nimmt. Wenn wir es schaffen, fünf Mal täglich für ein paar Minuten unsere E-Mails und unsere Social-Media-Accounts zu checken, dann sollte es doch ohne Weiteres auch möglich sein, fünf Mal täglich Gott rituell zu gedenken. Was macht also dann die Einhaltung des Gebets so schwierig?

Die Beschäftigung mit der Geschichte der islamischen Gelehrsamkeit ist für uns Muslime heute von großer Bedeutung. Die Reflektion über die Werke und die Persönlichkeiten, die diese Wissenstradition über die Jahrhunderte entwickelt haben, ist wichtig, um sich mit den Herausforderungen der Gegenwart auseinanderzusetzen und eigene, auf das Heute bezogene Lösungen oder Denkanstöße zu finden.

Nicht selten dominieren bei uns Muslimen aber zwei extreme Formen, wie man sich mit der eigenen Geschichte beschäftigt und sich dieser annähert. Das eine Extrem ist die Romantisierung der Vergangenheit. Man neigt ganz schnell zu einer nostalgischen Haltung, klagt dabei die eigene gegenwärtige Lage an. Man denkt, dass man durch die unreflektierte und von der Gegenwart losgelöste Nachahmung des vergangenen Erbes zur alten Blüte wiedererlangt. Dabei ist dieses Erbe jedoch nur konstruiert.

Das andere Extrem ist die totale Verdammung der eigenen Wissenstradition. Dabei wird verzweifelt versucht, ohne jegliches Fundament etwas Neues zu konstruieren. Das führt letztendlich zu einer Beliebigkeit und dem Verlust von Wissen. Beide Herangehensweisen sind am Ende oberflächlich und fern der historischen Realitäten, die über die Jahrhunderte herrschten.