Eine der sch\u00f6nsten Eigenschaften unseres Glaubens ist das Prinzip der Ausgewogenheit zwischen Individualit\u00e4t und Kollektivit\u00e4t unserer Religionspraxis, aber auch unserer Glaubensfundamente. Jeder Aspekt unseres Glaubens, jedes Detail seiner praktischen, gelebten Form aber auch seiner geistigen und seelischen Ber\u00fchrungspunkte weist eine Balance, ein Gleichgewicht zwischen dem einzelnen Gl\u00e4ubigen und seiner Gemeinschaft auf.<\/p>\n\n\n\n
Dieses Gleichgewicht zwischen Individuum und Allgemeinheit beginnt bereits bei unserem Glaubensbekenntnis – wir bekunden, dass es keinen Gott gibt, au\u00dfer dem Einen, dem wir uns ganz pers\u00f6nlich zuwenden. Und gleichzeitig bekunden wir, dass Mohammed (s.a.s.) sein Gesandter ist. Einer, der nicht nur dem Einzelnen, sondern einer ganzen Gemeinschaft gesandt wurde.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
Wenn wir dabei ber\u00fccksichtigen, dass unserer Glaubens\u00fcberzeugung nach er der letzte Prophet, der letzte Gesandte ist und mit ihm die Zeitalter der Offenbarung ihr Ende finden, k\u00f6nnen wir erkennen, dass seine Botschaft, als Siegel der Propheten, an keine nach bestimmten Kriterien eingegrenzte Gemeinschaft gesandt wurde, sondern an die gesamte Menschheit. Die Adressaten der koranischen Offenbarung mittels Mohammed (s.a.s.) sind alle Menschen, unabh\u00e4ngig davon, ob sie alle diese Botschaft auch zu empfangen bereit sind oder sich entscheiden, danach zu leben.<\/p>\n\n\n\n
Es geht in unserer Glaubens\u00fcberzeugung also nicht darum, dass alle Menschen zu Muslimen im konfessionellen Sinne werden – dies ist allein dem Ratschluss des Allm\u00e4chtigen \u00fcberlassen. Wer sein Angesicht Gott zuwendet, also muslimun wird, dar\u00fcber haben wir nicht zu befinden. Das ist die individuelle Glaubens\u00fcberzeugung eines jeden Menschen. Aber gewiss k\u00f6nnen wir Zuversicht und Verantwortung bei dem Gedanken empfinden, dass die Botschaft der Offenbarung an alle Menschen gerichtet ist.<\/p>\n\n\n\n
Aus diesem Gedanken erw\u00e4chst ein Verst\u00e4ndnis von Gemeinschaft und Einheit, in welchem ein immenses Potential des Friedens und des friedlichen Zusammenlebens ruht. Denn wenn wir davon \u00fcberzeugt sind, dass die letzte Offenbarung Gottes an alle Menschen gerichtet ist, sie alle in ihrer Eigenschaft als Angesprochene betrachtet, schulden wir dieser Intention der Offenbarung ebenfalls die Achtung mit all unseren Herzen und all unseren M\u00f6glichkeiten – dann tr\u00e4gt jeder Mensch n\u00e4mlich das Potential in sich, Empf\u00e4nger dieser letzten Offenbarung Gottes zu sein oder zu werden. Dann bilden wir mit all diesen Menschen eine Einheit. <\/p>\n\n\n\n
Die Eigenschaft, sich zu dieser Offenbarung zu bekennen, \u00fcberh\u00f6ht uns Muslime nicht \u00fcber andere Menschen. Sie \u00fcberantwortet uns vielmehr eine Verantwortung, jeden Menschen nicht blo\u00df nach seinem aktuellen Zustand zu behandeln, sondern nach den M\u00f6glichkeiten, die ihm unser aller Sch\u00f6pfer verliehen hat – unabh\u00e4ngig davon ob sie diese M\u00f6glichkeiten erkannt oder ausgesch\u00f6pft haben.<\/p>\n\n\n\n
In diesem Sinne sind wir alle die Gemeinschaft Gottes und bilden eine Einheit in unserer Eigenschaft, seine Offenbarung empfangen zu k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n
In diesen Begriffen von Einheit und Gemeinschaft liegt aber zugleich eine der gr\u00f6\u00dften Trag\u00f6dien unserer Glaubensgemeinschaft. Wir sind eine Gemeinschaft, der das Ideal der Einheit sehr wichtig ist. Dabei verwechseln wir stets unsere Eigenschaften als Muslime, also unsere Gemeinschaft der sich zur Offenbarung bekennenden und unsere Eigenschaft als Umma, als Gemeinschaft aller von dieser Offenbarung angesprochenen Menschen.<\/p>\n\n\n\n
Seit fr\u00fchen Zeiten der muslimischen Gemeinschaft haben wir den Begriff der Umma als \u201eEinheit der Muslime\u201c verstanden und damit seine Bedeutung willk\u00fcrlich eingeschr\u00e4nkt. Wir haben die Sehnsucht nach einer Einheit der Muslime in den sprachlichen Ausdruck der \u201eUmma\u201c gegossen und dar\u00fcber verkannt, dass dieses Verst\u00e4ndnis von Einheit und Gemeinschaft nicht auf unsere Eigenschaft, Muslime zu sein, beschr\u00e4nkt ist, sondern eine viel universellere Bedeutung in sich tr\u00e4gt.<\/p>\n\n\n\n
Unser Streben nach Einheit, nach einer vereinten Gemeinschaft, nach einer Umma, wie wir diese Vorstellung genannt haben, hat uns auf Pfade der Verirrung gef\u00fchrt. Eine der wichtigsten dieser tragischen Verirrungen liegt in dem Verst\u00e4ndnis, dass der Irrtum der Gemeinschaft wertvoller und sch\u00fctzenswerter sei, als die Wahrheit des Einzelnen.<\/p>\n\n\n\n
Wir sind bis heute davon \u00fcberzeugt, dass es in F\u00e4llen der Meinungsverschiedenheit unter Muslimen besser ist, die Mehrheit in ihrem Irrtum zu unterst\u00fctzen und damit die vermeintliche Einheit der Gemeinde nicht zu spalten, als der richtigen und zutreffenden Ansicht eines Einzelnen zu folgen und damit den Konsens einer Gemeinschaft zu gef\u00e4hrden oder aufzuheben.<\/p>\n\n\n\n
Diese Verirrung hat uns weiter in den n\u00e4chsten Irrtum gef\u00fchrt – n\u00e4mlich zu der \u00dcberzeugung, dass im Falle der Meinungsverschiedenheit unter Muslimen, die Anf\u00fchrer der Gemeinschaft zu einer Entscheidung befugt sind, die von niemandem mehr angezweifelt werden darf. Die Pflicht des Muslim sei in solchen F\u00e4llen, nicht zu opponieren, sondern ergeben zu folgen.<\/p>\n\n\n\n
Diese beiden Verirrungen im Streben nach Einheit, haben \u00fcber Jahrhunderte hinweg viel Leid und Schmerzen \u00fcber uns Muslime gebracht.<\/p>\n\n\n\n
Dabei verkennen wir, dass unser Glaube von uns die Ergebenheit einzig und allein dem Einen gegen\u00fcber verlangt: Nur \u201eDir allein dienen wir\u201c – so rezitieren wir es wieder und wieder im Gebet, \u00fcber all die Tage, Wochen, Monate und Jahre seit wir angefangen haben, unser Ritualgebet zu verrichten. Als Muslime schulden wir keiner Einheit und keiner Obrigkeit die Dienerschaft. Wir sind der Wahrheit verpflichtet und nicht dem Irrtum, auch wenn er von Vielen begangen wird.<\/p>\n\n\n\n
Bemerkenswert ist die 28. Sure Qasas, in welcher der Lebensweg des Propheten Moses beschrieben wird. Der Koran verwendet im 23. Vers dieser Sure den Begriff der Umma f\u00fcr eine Gemeinschaft von Menschen, die ihr Vieh am Wasser von Midian tr\u00e4nkt. Der Begriff bezeichnet also urspr\u00fcnglich nicht die \u201eEinheit der Muslime\u201c. Der Koran verwendet ihn im Sinne einer Gemeinschaft von Menschen, die sich zu einem Ziel, einem Zweck, einem gemeinsamen Interesse zusammengeschlossen haben. Dieser Zweck kann die Religion sein, aber auch eben jeder andere, auch weltliche Zweck.<\/p>\n\n\n\n
In diesem Sinne kann jede Vereinigung von Menschen als Umma verstanden werden, in welcher man die gemeinsame Anstrengung zur Erreichung des gemeinsamen Zieles schuldet – aber nicht blinden Gehorsam und Treue im Irrtum und in der Verirrung. Vielmehr das aufrichtige Streben danach, was f\u00fcr diese Gemeinschaft das Beste und Richtigste sein kann. Jedes Widerwort, ist in diesem Verst\u00e4ndnis keine Spalterei, sondern der Versuch, dem Wahren und Besten einen Schritt n\u00e4her zu kommen.<\/p>\n\n\n\n
Gott bewahre uns vor jenen Menschen, die sich wissend und klaren Blickes dem Irrtum verpflichten, nur weil er von Vielen begangen wird.<\/p>\n\n\n\n
Und Gott wei\u00df es am besten.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Eine der sch\u00f6nsten Eigenschaften unseres Glaubens ist das Prinzip der Ausgewogenheit zwischen Individualit\u00e4t und Kollektivit\u00e4t unserer Religionspraxis, aber auch unserer Glaubensfundamente. Jeder Aspekt unseres Glaubens, jedes Detail seiner praktischen, gelebten Form aber auch seiner geistigen und seelischen Ber\u00fchrungspunkte weist eine Balance, ein Gleichgewicht zwischen dem einzelnen Gl\u00e4ubigen und seiner Gemeinschaft auf. Dieses Gleichgewicht zwischen Individuum… <\/p>\n